.
  

Гуманистическая психология

Подход в психологии, который включает в себя проблемы любви, внутренней включенности и спонтанности вместо систематического и принципиального их исключения определяется как гуманистический.

Гуманистическая психология ставит на главное место человека и его самосовершенствование. Ее основные предметы рассмотрения: высшие ценности, самоактуализация, творчество, свобода, любовь, ответственность, автономия, психическое здоровье, межличностные отношения.

гуманистическая психология

Объектом гуманистической психологии является не прогнозирование и контроль за человеческим поведением, а освобождение человека от пут невротического контроля, возникшего вследствие «отклонений» его от общественных норм или от психологических условий индивида.

Гуманистическая психология как самостоятельное направление возникла в США в 1960-х годах XX в., как альтернатива бихевиоризму и психоанализу. Ее философской основой стал экзистенциализм.

В 1963 году первый президент Ассоциации гуманистической психологии, Джеймс Бьюдженталь сформулировал пять основных положений данного подхода:

  1. Человек как целостное существо превосходит сумму своих составляющих (т.е. человек не может быть объяснен в результате научного изучения его частных функций).
  2. Человеческое бытие развертывается в контексте человеческих отношений (т.е. человек не может быть объяснен своими частными функциями, в которых не берется в расчет межличностный опыт).
  3. Человек осознает сам себя и не может быть понят психологией, которая не учитывает его непрерывное, многоуровневое самосознание.
  4. Человек имеет выбор (не является пассивным наблюдателем своего существования, а творит свой собственный опыт).
  5. Человек интенциален (обращен в будущее, в его жизни есть цель, ценности и смысл).

Считается, что гуманистическая психология сформировалась под влиянием десяти направлений:

  1. Групповая динамика, в частности Т-группы.
  2. Доктрина самоактуализации (Маслоу, 1968).
  3. Центрированное на личности направление психологии (клиент-центрированная терапия Роджерса, 1961).
  4. Теория Райха с его настаиванием на раскрепощении зажимов и освобождением внутренней энергии тела (body).
  5. Экзистенциализм, в частности, теоретически интерпретированной Юнгом (1967) и практически экспериментально — Перлзом (также Fagan и Shepherd, 1972).
  6. Результаты использования expending drag, в частности LSD (Stanford и Golightly, 1967).
  7. Дзен-буддизм и его идея освобождения (Letting, 1980).
  8. Даоизм и его идеи единства противоположностей «Инь — Янь».
  9. Тантра и ее идеи важности тела как энергетической системы.
  10. Вершинные эксперименты как откровение и просветительство (Rowan, 1976).

Гуманистическая психология не является упорядоченной областью научного знания. Это не наука, а скорее набор метафизических концепций, указывающих путь для раскрытия человеческих проблем с помощью экзистенциального опыта. В котором:

  1. Глубокая и интенсивная группа исследований завершается общим реалистичным отношением к самому себе и другим.
  2. Экстатический и вершинный эксперимент, в котором смысл единства и паттернов человеческого и природного миров является достигнутым.
  3. Экзистенциальный опыт бытия полностью ответственен за определенные мысли и действия.

Все главные деятели гуманистической психологии прошли через опыт такого рода. Это привело к идее предмета знаний, который может быть исследован или оценен только подобными шагами.

Гуманистический подход в психологии четко направлен на практические задачи. Его центральными понятиями являются личностный рост (становление) и человеческие возможности. Она утверждает, что люди могут меняться, работая над собой.

В рамках данного направления создано большое количество методик self-intervention («само-проникновения»), которые могут быть систематизированы следующим образом:

1. Телесные методы:

  • терапия Райха, ориентированная на биоэнергетику, возрождение;
  • методы Rolfing's, Feldenkreis's;
  • техника Александера;
  • «Чувственное сознание»;
  • холистическое здоровье и т.п.

2. Мыслительные методы:

  • трансакционный анализ;
  • создание персональных конструктов («репертуарные решетки» Келли);
  • семейная терапия;
  • NLP — нейролингвистическое программирование и др.

3. Чувственные методы:

  • Encounter, психодрама;
  • осознание целостности;
  • первоначальная интеграция;
  • эмпатическое взаимодествие Роджерса и др.

4. Спиритуальные методы:

  • трансперсональное консультирование,
  • психоанализ,
  • интенсивные семинары по просвещению (enlightenment intensive workshops),
  • динамическая медитация,
  • игры с песком (send play),
  • толкование сновидений (dream work) и др.

Большинство данных методов могут быть адаптированы к работе во многих отраслях. Гуманистические практики занимаются личностным ростом средствами психотерапии, холистического здоровья, обучения, социальной работы, организациональной теории и консультирования, бизнес-тренингов, тренингов общего развития, групповой самопомощи (self-help groups), креативного тренинга и социального исследования (Rowan, 1976).

Человеческое бытие изучается гуманистической психологией как со-исследовательское, когда сам испытуемый также планирует собственное изучение, участвует в исполнении и в осмыслении результатов. Считается, что этот процесс дает больше разного рода знания о человеке, чем классическая парадигма исследования. Это знание является таким, которое может быть использовано немедленно.

На этой почве возникло несколько концептов:

The real self (реальная самость). Это понятие является ключевым в гуманистической психологии. Оно свойственно концептуальным построениям Роджерса (1961), Маслоу (1968), Юнга (1967) и многих других. Реальная самость подразумевает, что мы можем углубляться дальше поверхности своих ролей и их маскировки для содержания и подчеркивания самости (Shaw, 1974). Ряд исследований, которые основывались на этом, взаимодействовали с Hampdun-Turner (1971). Simpson (1971) утверждает, что здесь мы имеем политический аспект идеи «real-self» (реальной самости). С этой точки зрения гендерные роли, например, могут рассматриваться как сокрытие «реальной самости», а следовательно как угнетающие. Эти связи были внимательно рассмотрены Carney и McMahon (1977).

Субличностное (sub-personalities). Это понятие было выдвинуто на первый план Assagioli и другими исследователями (Ferucci, 1982). Оно указывает на то, что мы имеем ряд субличностей, которые происходят из разных источников:

  • коллективное бессознательное;
  • культурное бессознательное;
  • личностное бессознательное;
  • тревожные конфликты и проблемы, роли и социальные проблемы (Frames);
  • фантазийные представления о том, какими мы хотим быть.

Abundance motivation (обоснованность, богатство мотивации). Большинство психологов основывают свои взгляды на гомеостатической модели. Действие является мыслью, инициированной потребностями или желаниями. Человеческое бытие, однако, стремится к творческому напряжению и поддерживающим его ситуациям, как, соответственно, и редукция напряжения. Мотивация достижения (McClelland, 1953), потребность в различность опыта (Fisk и Moddi, 1961) могут быть рассмотрены в связи с концептом мотивационного богатства, позволяют объяснить разного рода действия. Мотивация не может быть обусловлена выполнением. Она может быть «снятой» только для актора.

Наконец, гуманистические психологи утверждают, что внимание к собственным состояниям и мотивам дает возможность избежать самообмана и облегчает открытие реальной самости. Это — своеобразный девиз гуманистической психологии в ее теоретическом и прикладном выражении.

Роменець В.А., Маноха И.П. История психологии XX века. — Киев, Лыбидь, 2003.

Канал в Telegram: @PsyfactorOrg
 
.
   

© Copyright by Psyfactor 2001-2017.
© Полное или частичное использование материалов сайта допускается при наличии активной ссылки на Psyfactor.org. Использование материалов в off-line изданиях возможно только с разрешения администрации.
Контакты | Реклама на сайте | Статистика | Вход для авторов