.
 

Гуманистическая психология

Подход в психологии, который включает в себя проблемы любви, внутренней включенности и спонтанности вместо систематического и принципиального их исключения определяется как гуманистический.

гуманистическая психология

Гуманистическая психология ставит на главное место человека и его самосовершенствование. Ее основные предметы рассмотрения: высшие ценности, самоактуализация, творчество, свобода, любовь, ответственность, автономия, психическое здоровье, межличностные отношения.

Объектом гуманистической психологии является не прогнозирование и контроль за человеческим поведением, а освобождение человека от пут невротического контроля, возникшего вследствие «отклонений» его от общественных норм или от психологических условий индивида.

Гуманистическая психология как самостоятельное направление возникла в США в 1960-х годах XX в., как альтернатива бихевиоризму и психоанализу. Ее философской основой стал экзистенциализм.

В 1963 году первый президент Ассоциации гуманистической психологии, Джеймс Бьюдженталь сформулировал пять основных положений данного подхода:

  1. Человек как целостное существо превосходит сумму своих составляющих (т.е. человек не может быть объяснен в результате научного изучения его частных функций).
  2. Человеческое бытие развертывается в контексте человеческих отношений (т.е. человек не может быть объяснен своими частными функциями, в которых не берется в расчет межличностный опыт).
  3. Человек осознает сам себя и не может быть понят психологией, которая не учитывает его непрерывное, многоуровневое самосознание.
  4. Человек имеет выбор (не является пассивным наблюдателем своего существования, а творит свой собственный опыт).
  5. Человек интенциален (обращен в будущее, в его жизни есть цель, ценности и смысл).

Считается, что гуманистическая психология сформировалась под влиянием десяти направлений:

  1. Групповая динамика, в частности Т-группы.
  2. Доктрина самоактуализации (Маслоу, 1968).
  3. Центрированное на личности направление психологии (клиент-центрированная терапия Роджерса, 1961).
  4. Теория Райха с его настаиванием на раскрепощении зажимов и освобождением внутренней энергии тела (body).
  5. Экзистенциализм, в частности, теоретически интерпретированной Юнгом (1967) и практически экспериментально — Перлзом (также Fagan и Shepherd, 1972).
  6. Результаты использования expending drag, в частности LSD (Stanford и Golightly, 1967).
  7. Дзен-буддизм и его идея освобождения (Letting, 1980).
  8. Даоизм и его идеи единства противоположностей «Инь — Янь».
  9. Тантра и ее идеи важности тела как энергетической системы.
  10. Вершинные эксперименты как откровение и просветительство (Rowan, 1976).

Гуманистическая психология не является упорядоченной областью научного знания. Это не наука, а скорее набор метафизических концепций, указывающих путь для раскрытия человеческих проблем с помощью экзистенциального опыта. В котором:

  1. Глубокая и интенсивная группа исследований завершается общим реалистичным отношением к самому себе и другим.
  2. Экстатический и вершинный эксперимент, в котором смысл единства и паттернов человеческого и природного миров является достигнутым.
  3. Экзистенциальный опыт бытия полностью ответственен за определенные мысли и действия.

Все главные деятели гуманистической психологии прошли через опыт такого рода. Это привело к идее предмета знаний, который может быть исследован или оценен только подобными шагами.

Гуманистический подход в психологии четко направлен на практические задачи. Его центральными понятиями являются личностный рост (становление) и человеческие возможности. Она утверждает, что люди могут меняться, работая над собой.

В рамках данного направления создано большое количество методик self-intervention («само-проникновения»), которые могут быть систематизированы следующим образом:

1. Телесные методы:

  • терапия Райха, ориентированная на биоэнергетику, возрождение;
  • методы Rolfing's, Feldenkreis's;
  • техника Александера;
  • «Чувственное сознание»;
  • холистическое здоровье и т.п.

2. Мыслительные методы:

  • трансакционный анализ;
  • создание персональных конструктов («репертуарные решетки» Келли);
  • семейная терапия;
  • NLP — нейролингвистическое программирование и др.

3. Чувственные методы:

  • Encounter, психодрама;
  • осознание целостности;
  • первоначальная интеграция;
  • эмпатическое взаимодествие Роджерса и др.

4. Спиритуальные методы:

  • трансперсональное консультирование,
  • психоанализ,
  • интенсивные семинары по просвещению (enlightenment intensive workshops),
  • динамическая медитация,
  • игры с песком (send play),
  • толкование сновидений (dream work) и др.

Большинство данных методов могут быть адаптированы к работе во многих отраслях. Гуманистические практики занимаются личностным ростом средствами психотерапии, холистического здоровья, обучения, социальной работы, организациональной теории и консультирования, бизнес-тренингов, тренингов общего развития, групповой самопомощи (self-help groups), креативного тренинга и социального исследования (Rowan, 1976).

Человеческое бытие изучается гуманистической психологией как со-исследовательское, когда сам испытуемый также планирует собственное изучение, участвует в исполнении и в осмыслении результатов. Считается, что этот процесс дает больше разного рода знания о человеке, чем классическая парадигма исследования. Это знание является таким, которое может быть использовано немедленно.

На этой почве возникло несколько концептов:

The real self (реальная самость). Это понятие является ключевым в гуманистической психологии. Оно свойственно концептуальным построениям Роджерса (1961), Маслоу (1968), Юнга (1967) и многих других. Реальная самость подразумевает, что мы можем углубляться дальше поверхности своих ролей и их маскировки для содержания и подчеркивания самости (Shaw, 1974). Ряд исследований, которые основывались на этом, взаимодействовали с Hampdun-Turner (1971). Simpson (1971) утверждает, что здесь мы имеем политический аспект идеи «real-self» (реальной самости). С этой точки зрения гендерные роли, например, могут рассматриваться как сокрытие «реальной самости», а следовательно как угнетающие. Эти связи были внимательно рассмотрены Carney и McMahon (1977).

Субличностное (sub-personalities). Это понятие было выдвинуто на первый план Assagioli и другими исследователями (Ferucci, 1982). Оно указывает на то, что мы имеем ряд субличностей, которые происходят из разных источников:

  • коллективное бессознательное;
  • культурное бессознательное;
  • личностное бессознательное;
  • тревожные конфликты и проблемы, роли и социальные проблемы (Frames);
  • фантазийные представления о том, какими мы хотим быть.

Abundance motivation (обоснованность, богатство мотивации). Большинство психологов основывают свои взгляды на гомеостатической модели. Действие является мыслью, инициированной потребностями или желаниями. Человеческое бытие, однако, стремится к творческому напряжению и поддерживающим его ситуациям, как, соответственно, и редукция напряжения. Мотивация достижения (McClelland, 1953), потребность в различность опыта (Fisk и Moddi, 1961) могут быть рассмотрены в связи с концептом мотивационного богатства, позволяют объяснить разного рода действия. Мотивация не может быть обусловлена выполнением. Она может быть «снятой» только для актора.

Наконец, гуманистические психологи утверждают, что внимание к собственным состояниям и мотивам дает возможность избежать самообмана и облегчает открытие реальной самости. Это — своеобразный девиз гуманистической психологии в ее теоретическом и прикладном выражении.

Роменець В.А., Маноха И.П. История психологии XX века. — Киев, Лыбидь, 2003.

 
.
   

Контакты | Реклама на сайте | Статистика | Вход для авторов
Политика публикации | Пользовательское соглашение

© 2001–2021 Psyfactor.org. 16+
© Полное или частичное использование материалов сайта допускается при наличии активной ссылки на Psyfactor.org.
 Посещая сайт, вы даете согласие на использование файлов cookie на вашем устройстве.
 Размещенная на сайте информация не заменяет консультации специалистов.